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Meister oder Manager ist doch keine Frage

Meister gibt es viele im Tai Ji Quan, Qi Gong und Zen, nicht nur chinesische, sondern auch westliche ; es gibt ordentlich ernannte Meister eines Handwerkes bis hin zum  Bürger-, oder dem mittlerweile „anglisierten Hausmeister“, der zum Manager auf- oder eher abstieg? Ob ein „Facility Manager“ die Anliegen eines Hauses noch meistert?  Meister im eigenen Hause sein bedeutet ja vorwiegend auch, den leiblichen, emotionalen und mentalen Haushalt immer wieder bewußt auszugleichen.

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Etwas meistern heißt, sich mit etwas beschäftigen, sich unablässig auseinandersetzen, um sich in der jeweiligen Sache selbst zu finden, immer wieder neu mit zenhaftem  Anfängergeist. Meister werden ist kein Streben nach einem Titel,  vielmehr eine kontinuierliche Entwicklung, ein lebenslanger, freudiger Weg.

Als Lehrmeister möchte man nicht etwas pejorativ „schulmeisterlich“ daherkommen, sondern hat als Lehrer sein Leben dem bestmöglichen Lehren gewidmet und lernt ohn‘ Unterlaß, selbst Schüler, von allen Schülern.
Und schöööööööön ist es, Liebes- und Spielmeister in den Künsten des Zen zu sein, vor allem, wenn sie experimentell daherkommen!
Und es gibt eine Qi Gong Übung mit dem Titel: Die Meisterübung.

Und überhaupt läuft doch letztanfänglich alles auf die Meisterung des Lebens hinaus, oder besser hinein ins alltägliche All-Eins-Sein.

In Form…frei in der Form

Meist sind es Formen, die wir da im Tai Ji oder in Qi Gong-Übungsreihen lernen. Jede Form, jeder Stil, jede Übungsreihe schmeckt anders, betont Anderes, wirkt unterschiedlich; aber alle haben einen genau vorgeschriebenen Bewegungsablauf. In der Kurzform in 16 Sequenzen des Integralen Yang-Stils kann man Variationen einbauen, mannigfach, nach eigenem freien Willen, doch die Schrittabfolge bleibt bewahrt.
So weisen die Acht Edlen Übungen des Bewegten Qi Gong, auch als die 8 Brokate bekannt, ebenfalls viele Variationen in der Ausführung und sogar in der Reihenfolge auf, und trotzdem betitelt sie jeder Kenner als „Ba Duan Jin“.

Im Chan Mi (Qi) Gong gibt es die Basisübung mit ihren drei möglichen Wirbelsäulenbewegungen – Wellen, Pendeln und Drehschrauben. Sie vereinen sich zu Ru Dong, dem freien, individuellen Kombinieren. Aber die Freiheit hat ihre Grenzen: die Bewegungen sollten nicht anstrengend sein, eher gleichmäßig und ruhig, rund und entspannt, nach Innen wirkend.

Im freien Tui Shou, den Schiebenden Händen im Tai Ji, gibt es ebenfalls eine Grenze. Alle Techniken werden versucht, Schritte und Fußstöße integriert, doch die Grenze der Freiheit liegt im Bewahren der Grundprinzipien: stets aufrecht, verwurzelt und zentriert zu sein und alles miteinander verbunden zu haben.
Peng, die elastische, „ballige“ Kraft, und Lü, die empfangende, nachgebende Fähigkeit, sind immer da.

Im „spontanen“ Qi Gong ereignen sich Bewegungen, meist unvorherseh- und -spürbar, die plötzlich geschehen, da sich Verspannungen lösen und das Qi wieder ungehindert fließen kann.

Abstrakte Leiber
Abstrakte Leiber

Fast grenzenlos ist es beim „freien Bewegen“ in den Experimentellen Zen Künsten. Hier gibt es ein bewusstes Innehalten, hier gibt es extraordinäre Schiefstände, Abknickungen, Verdrehungen und „wilde Schieflagen“, die auch anstrengen dürfen – stets begleitet von einem wachen Schauen und Fühlen, Wahrnehmen, was ist und was sein kann. Nichts ist vorgeschrieben. Es ist nie gleich, immer anders. Staunen und Entdeckerfreude breiten sich im ganzen Körper aus. Die Grenze, die bleibt, ist die Schwerkraft, die Schweben und Fliegen verhindert, aber ansonsten alles ermöglicht. Sonst würden wir ja auch noch mehr abheben.

Wenn wir die Tai Ji-Form laufen, sind wir frei in der Form, bewegen uns mit immer frischem Anfängergeist. In der Form, jenseits der Form.